В соответствии с предыдущими рассуждениями духовное руководство ходом человеческого развития следует искать у тех существ, что исполнили своё человечество в ходе предыдущего воплощения планеты Земля, то есть в период древней Луны. В оппозиции этому руководству находится другое, которое тормозит первое и всё же этим самым торможением в определённом отношении ему содействует; осуществляется оно существами, не завершившими собственного развития в период древней Луны. Тем самым мы указываем на руководящие существа, стоящие непосредственно над человеком. Причём как на те, что ведут вперёд, так и на те, что способствуют нам тем, что оказывают сопротивление и тем самым поддерживают и укрепляют те энергии, которые возникают благодаря существам, продвигающимся вперёд, сообщают этим энергиям весомость и собственную природу. В смысле христианской эзотерики оба этих класса сверхчеловеческих существ можно назвать ангелами («ангелой»). Выше этих существ располагаются уже высшие иерархии – архангелой, архай{Рудольф Штейнер ставит греческие слова, обозначающие классы сверхчеловеческих существ, в именительный падеж множ. числа. Сохраняю эту форму в русской передаче. - Прим. перев.} и т. д., которые также принимают участие в руководстве человечеством.

Внутри классов этих различных существ имеют место всевозможные градации в смысле разных степеней совершенства. Например, в разряде «ангелой» с началом теперешнего земного развития имеются стоящие высоко и не столь высоко. Первые далеко превысили минимальную меру своего лунного развития. Меж ними и теми, что как раз только-только достигли этого минимума, когда лунное развитие подошло к концу и началось земное развитие, пролегают всевозможные градации. В соответствии с этими градациями происходит вмешательство соответствующих существ в руководство земным развитием человечества. Так, египетским культурным развитием руководили те существа, которые на Луне сделались совершеннее, нежели те, что были вождями в греческо-латинскую эпоху. А эти последние, в свою очередь, были совершенней тех, что осуществляют руководство в современный период. Существам, с запозданием пришедшим к руководству в египетскую и соответственно греческую эпохи, удалось между тем развиться самостоятельно, так что они достаточно созрели, чтобы осуществлять руководство культурой, продвигающейся дальше.

С момента великой атлантической катастрофы мы выделяем семь следующих одна за другой культурных эпох: первая – это древнеиндийский культурный период, за которым следует древнеперсидский†, третий – египетско-халдейский, четвёртый – греческо-латинский, пятый – наш собственный, постепенно оформившийся приблизительно начиная с XII столетия, и в его середине мы сейчас и пребываем. Впрочем, уже в наше время выкристаллизовываются первые чёрточки, которые подведут к шестому послеатлантическому культурному периоду. Ведь отдельные стадии развития перекрывают друг друга. За шестой эпохой последует ещё и седьмая.

† Слово «древнеперсидский» означает здесь не то, что принято именовать «персидским» в общепринятой истории, а древнеазиатскую доисторическую (иранскую) культуру, развившуюся на той самой территории, на которой впоследствии простиралась Персидская империя. (Прим. Р. Штейнера)

Итак, если вглядеться пристальнее, относительно общечеловеческого руководства выясняется следующее. Лишь применительно к третьему культурному периоду, периоду египетско-халдейскому, ангелы (или низшие дхьянические существа в смысле восточной мистики) были в определённой степени самостоятельными руководителями человечества. Ещё в древнеперсидский период это было не так. Тогда ангелы в куда большей степени, нежели это было в египетскую эпоху, подчинялись более высокому руководству и устраивали всё таким образом, как то соответствовало побуждениям следующей по высоте иерархической ступени, так что хоть всё и происходило под управлением ангелов, однако сами они, в свою очередь, подчинялись распоряжениям архангелов («архангелой»). В индийский же культурный период, когда послеатлантическая жизнь поднялась в духовном отношении на такую высоту, которая ей впоследствии окажется пока что недостижимой (естественной высоты под управлением великих человеческих наставников), – здесь уже сами архангелы в подобном же смысле находились под руководством «архай», или «праначал».

Так что если проследить развитие человечества начиная с индийского периода и далее через древнеперсидскую и египетско-халдейскую культуры, то можно сказать, что определённые существа высших иерархий, так сказать, всё в большей степени отступали от непосредственного управления человечеством. А как же обстояло дело в четвёртый послеатлантический культурный период, в греческо-латинскую эпоху? Здесь человек, в каком-то отношении, сделался совершенно самостоятельным. Правда, ведущие сверхчеловеческие существа вмешивались в ход развития человечества, однако руководство их было таково, что они натягивали удила по возможности редко, а сами духовные вожди извлекали из поступков людей не меньшую пользу, чем люди – из деяний вождей. Отсюда – та своеобразная, всецело «человеческая» культура греческо-римской эпохи, в которую человек был всецело предоставлен самому себе.

Все своеобразные моменты в искусстве, в государственной жизни на протяжении греческого и римского периода следует возводить к тому, что человеку, так сказать, приходилось самовыражаться на свой лад. Так что оглядываясь на древнейшие периоды развития культуры, мы обнаруживаем ведущие существа, завершившие своё развитие вплоть до человека на протяжении более ранних планетарных состояний. Четвёртый послеатлантический культурный период был необходим для того, чтобы в максимальной степени человека испытать. По этой причине это была также ещё и такая эпоха, в которую всё духовное руководство человечества должно было устроиться иначе. Современные люди проживают в пятой послеатлантической культурной эпохе. Ведущие существа этой эпохи принадлежат к той же иерархической ступени, что занимала главенствующее место у древних египтян и халдеев. И в самом деле, те же существа, которые были ведущими тогда, в наш период начинают свою деятельность вновь. Уже было указано, что на этапе египетско-халдейской культуры некоторые существа отстали, и мы обнаруживаем их в материалистических ощущениях и восприятиях нашего времени.

Прогресс существ, принадлежащих к разряду ангелов (или же низших дхьянических существ), причём прогресс как тех существ, что поступательно продвигаются вперёд, так и тех, что им препятствуют, заключается в том, что у египтян и халдеев они могли быть руководителями благодаря тем свойствам, которые были ими самостоятельно приобретены в наидревнейшие времена, им же самим это руководство дало возможность развиваться дальше. Так что находящиеся в поступательном развитии «ангелой» приступают к руководству пятой послеатлантической культурной эпохой с теми способностями, что были ими приобретены на протяжении третьей, египетско-халдейской эпохи. И вот благодаря этому их прогрессу они обретают совершенно необычные способности. В частности, они делаются способны позволять в себя вливаться тем энергиям, что исходят от важнейших существ всего вообще земного развития. На них действует энергия Христа. А энергия эта действует не только на материальный мир посредством Иисуса из Назарета, но она воздействует также и в духовных мирах – на сверхчеловеческие существа. Христос существует не только ради Земли, но также и ради этих существ. Те же самые существа, что возглавляли древнюю египетско-халдейскую культуру, пребывали тогда не под водительством Христа, но как раз-таки с египетско-халдейской эпохи они сделались ему подвластными. И в том-то как раз и заключается их прогресс, что теперь они руководят нашей послеатлантической культурной эпохой под воздействием Христа: в высших мирах они следуют за ним. Отставание же тех существ, про которые было сказано, что они действуют в качестве тормозящих энергий, связано с тем, что они не подчинились руководству Христа, что они продолжали свою деятельность независимо от Христа. По этой причине в человеческой культуре всё явственнее и явственнее будет давать о себе знать следующее. Будет в ней материалистическое течение, находящееся под водительством отсталых египетско-халдейских духов; течение это будет носить материалистический характер. Большая часть из того, что может быть названо существующей ныне во всех странах материалистической наукой, пребывает под их влиянием. Однако наряду с этим о себе заявляет ещё и другое течение, озабоченное тем, чтобы человек, чем бы он ни занимался, в конечном итоге отыскал то, что может быть названо принципом Христа. К примеру, есть сегодня люди, которые говорят: наш мир, в последнем своей основе, состоит из атомов. И кто же внушает людям такую мысль, что мир состоит из атомов? Этим заняты как раз те ангельские существа, что отстали в египетско-халдейский период.

А чему будут тогда учить те существа, что в египетско-халдейской культурной области достигли своей цели и тогда же познали Христа? Они смогут внушать людям иные идеи, не те, что имеются одни только материальные атомы; ибо они смогут научить человека тому, что субстанция мира вплоть до мельчайших его частиц пронизана духом Христа. И как ни удивительно может это прозвучать, в будущем появятся химики и физики, которые будут преподавать химию и физику не так, как это принято делать теперь, под влиянием отсталых египетско-халдейских духов, но которые будут проповедовать: «Материя построена в том смысле, в котором её шаг за шагом формировал Христос!» Мы отыщем Христа даже в самих химических и физических законах. То, чему предстоит появиться, будет именоваться спиритуальной химией и спиритуальной физикой. Несомненно, сегодня многим людям это представляется фантазёрством, а то и чем-то похуже. Однако то, что оказывается вполне разумным в будущем, в предыдущие времена зачастую выглядит полной глупостью.

Те факторы, что влияют на развитие человеческой культуры в этом смысле, уже теперь очевидны всякому, кто обладает пристальным взором. Однако такому человеку прекрасно известно также и то, что именно, по видимости небезосновательно, можно возразить против этой мнимой «глупости», исходя из современной или философской точки зрения.

Отталкиваясь от таких предпосылок, мы можем понять также и то, в чём именно руководящие сверхчеловеческие существа превосходят человека. В послеатлантические времена люди узнали Христа в четвёртый послеатлантический культурный период, в греческо-латинскую эпоху. Ибо событие Христа пришлось на течение этой культурной эпохи, на ее становление. Тогда люди и познакомились с Христом. Сверхчеловеческие руководящие существа познали его в ходе египетско-халдейской эпохи и приложили все силы к тому, чтобы до него возвыситься. Тогда, в греческо-латинский период им пришлось предоставить людей произволению их собственной судьбы, чтобы впоследствии вновь вмешаться в развитие человечества. И если люди занимаются сегодня теософией, это означает не что иное, как признание того факта, что сверхчеловеческие существа, руководившие человечеством, ныне вновь продолжают своё руководство таким образом, что они сами находятся под началом Христа. Так же обстоит дело и с прочими существами.

В древнеперсидскую эпоху участие в руководстве человечеством принимали архангелы. Так вот, они подчинились Христу ещё раньше, чем существа, уступающие им в достоинстве. Про Заратустру* можно сказать, что он указал своим приверженцам и своему народу на Солнце и сказал примерно так: «На Солнце обитает великий дух Ахура Мазда, который низойдёт сюда, на Землю!» Ибо направлявшие Заратустру существа из круга архангелов указали ему на великого солнечного вождя, тогда ещё не нисходившего на Землю, но только ещё ступившего на тот путь, дабы позднее вмешаться в земное развитие непосредственно. И ведущие существа, руководившие великими учителями индусов, указали им на будущего Христа; ибо это заблуждение, если кто полагает, что эти учителя не догадывались о Христе. Они говорили, что он находится «выше их сферы», что они «не в состоянии его достичь».

И вот подобно тому, как в наш пятый культурный период именно ангелы вносят Христа в наше духовное развитие, так в шестой культурный период культуру будут направлять те существа из разряда архангелов, которые руководили древнеперсидским культурным периодом. Духи же пра-начала, «архай», которые правили человечеством в древнеиндийскую эпоху, будут под руководством Христа направлять человечество в седьмую культурную эпоху. В греческо-латинский период Христос снизошёл из духовных высот и явил себя в плотском теле Иисуса из Назарета. Здесь он снизошёл вплоть до материального мира. Его можно будет отыскать в следующем по вышине мире, когда человечество для этого созреет. В будущем его нужно будет разыскивать не в материальном мире, но исключительно в мирах более высоких. Ибо люди не останутся всё теми же; они сделаются более зрелыми и отыщут Христа, как благодаря произошедшему перед Дамаском отыскал его в духовном мире Павел, пророчески предвидя в данном отношении будущее. И подобно тому, как в наше время находятся те же самые великие учителя, которые управляли людьми уже египетско-халдейской культуры, они же окажутся теми, кто в XX в. поведут людей к такому созерцанию Христа, каким узрел его Павел. Они покажут человеку, как Христос действует не только на Земле, но и пронизывает своим духом всю Солнечную систему. И как провиделся в едином Брахмане дух (при том, что истинное содержание может в него вселиться лишь благодаря Христу), также и те, кто в седьмой культурный период окажется воплотившимися вновь святыми учителями Индии, возвестят великого исполинского духа, про которого они тогда сказали, что он обретается превыше их сферы. Так, со ступени на ступень, человечество будут возводить в духовный мир.

Так говорить о Христе – что он был предводителем также и для высших иерархий в следовавших друг за другом мирах – учит нас наука, начиная с XII-XIII вв. вступившая в нашу культуру под знамением Розового Креста (Rosenkreuzes), насчёт которой было указано, что с этого времени она стала необходимой. Если в духе этого воззрения пристальнее приглядеться к тому существу, что жило в Палестине и реализовало затем мистерию Голгофы, обнаруживается следующее.

Вплоть до теперешнего момента имелось много разных представлений о Христе. Было, например, представление некоторых христианских гностиков первых веков, которые говорили: «Христос, который жил в Палестине, вообще ни в каком плотском материальном теле не существовал; у него было лишь мнимое тело, эфирное тело, сделавшееся зримым»**. Так что, получается, и его крестная смерть никакой настоящей смертью не была, а исключительно мнилась, – потому как раз, что имелось лишь эфирное тело. Далее мы находим здесь различные распри между приверженцами христианства, как, например, известная полемика между арианами и афанаситами*** и т. д., а также и у них – самые разные толкования того, что, собственно, есть Христос. Ещё и поныне люди составляют себе самые разные представления о Христе.

Духовная наука должна признать в Христе не просто земное существо, но существо космическое. В некотором смысле сам человек, в общем и целом, – космическое существо. Он живёт двойной жизнью. Одна жизнь в материальном теле от рождения и до смерти, другая же – жизнь в духовных мирах в интервале от смерти и до нового рождения. Так вот, если человек воплощён в материальное тело, тогда он живёт (поскольку материальное тело обусловлено земными условиями существования и земными энергиями) в зависимости от Земли. Однако человек не ограничивается тем, чтобы только поглощать земные вещества и энергии, но и включён в целостный земной организм, является его частью. Пройдя через врата смерти, он более не принадлежит земным энергиям; было бы, однако, неверно представлять дело так, что теперь он уже вообще не принадлежит никаким энергиям: тогда он связан с энергиями Солнечной системы и более отдалённых звёздных систем. Между смертью и новым рождением он пребывает в космическом точно так же, как в период с рождения и до смерти обитает в области земного. От смерти и до нового рождения он принадлежит космосу, как на Земле он принадлежит стихиям – воздуху, воде, земле и т. д. Проживая жизнь между смертью и новым рождением, человек попадает в область космических воздействий. От планет исходят не просто материальные силы, которые проповедует физическая астрономия – сила тяготения и прочие материальные силы, но также и духовные энергии. И в связи с этими-то духовными энергиями космоса находится человек, причём каждый человек – своим особым образом, в соответствии со своей индивидуальностью. Если он родился в Европе, он живёт в совсем иных отношениях с тепловыми условиями, нежели в случае, если он появился на свет, например, в Австралии. То же самое касается и условий его жизни от смерти и до нового рождения: один больше связан с энергиями Марса, другой – Юпитера, многие же – с энергиями всей планетной системы в целом и т. д. А кроме того, как раз эти-то энергии и приводят человека обратно на Землю. Так что время перед рождением он проживает в связи со всем звёздным пространством.

В соответствии с этой своеобразной соотнесённостью человека с космической системой определяются также и энергии, которые приводят человека к той или иной паре родителей, заносят его в ту или иную местность. Побуждение, импульс воплотиться там или здесь, в той или иной семье, в том или этом народе, в тот или иной момент времени, зависят от того, как именно данный человек был включён в космос перед своим рождением.

В старинные времена в немецком языковом ареале бытовало выражение, чрезвычайно характерное для момента появления человека на свет. Говорилось, когда рождается человек, что он там-то или там-то «омолодился» (jung geworden). Здесь присутствует бессознательное указание на то, что в период от смерти и до нового рождения человек поначалу продолжает подчиняться тем энергиям, что состарили его в предыдущем воплощении и что на их место ещё до рождения заступают такие, что вновь делают его «юным». Так, ещё Гёте употребляет в «Фаусте» выражение «im Nebellande jung geworden»****{«В туманной родился стране»; в оригинале у Гёте иначе: Nebelalter – см. прим. изд. - Прим. перев.}, где «Nebelland» – это старинное название для средневековой Германии.

В основе составления гороскопа лежит та истина, что знающий толк в этих предметах способен считать энергии, в соответствии с которыми человек оказывается включён в материальное существование. С человеком соотносится определённый гороскоп, поскольку в нём находят выражение энергии, приведшие его к существованию. Так, например, если в гороскопе Марс стоит над Овном, это означает, что Марс не пропускает определённые энергии Овна, они ослабляются им. Итак, человек оказывается помещён в материальное существование, а гороскоп – то, чем он руководствуется перед тем, как отдаться земному бытию. Этих предметов, представляющихся в наши времена столь рискованными, не следовало бы и касаться, не упомянув о том, что почти всё, что предпринимается в данном направлении теперь, суть чистое дилетантство, настоящее суеверие, и что подлинная наука об этих предметах по большей части полностью утрачена. Поэтому относительно тех принципиальных понятий, про которые здесь говорится, не следует судить по тому, что зачастую влачит ныне весьма сомнительное существование в качестве астрологии.

Что подвигает человека к материальному воплощению, так это действенные силы звёздного мира.

Когда ясновидческое сознание созерцает человека, оно способно усмотреть по его конституции то, что фактически он представляет собой результат взаимодействия космических энергий. Наглядно это может быть представлено в гипотетической, однако полностью соответствующей ясновидческим восприятиям форме.

Если извлечь материальный мозг человека и исследовать ясновидческими средствами то, как он устроен, так чтобы сделалось видно, как определённые его части размещены по некоторым местам и испускают отростки, обнаружится, что у каждого человека мозг устроен по-своему. Нет в природе двух людей с одинаковым мозгом. Но давайте представим, что можно было бы сделать фотографический снимок такого мозга со всей его структурой, так что нашему взору представлялось бы своего рода полушарие, на котором были бы видны все частности, в таком случае у каждого человека возникал бы его собственный образ. А если бы мы сфотографировали мозг человека в тот самый момент, когда он появляется на свет, а после этого сфотографировали бы небосвод, который простирается как раз над местом рождения того человека, этот снимок показал бы совершенно ту же самую картину, что и человеческий мозг. Точно так же, как определённые части выстроены в мозгу, так на карте небосвода упорядочены звёзды. Человек несёт в себе картину небосвода, причём каждый – свою собственную картину, в зависимости от того, где и в какое время он появился на свет. Это – указание на то, что человека производит на свет сразу весь мир.

Приняв во внимание всё это, мы можем возвыситься до представления о том, как макрокосмическое обнаруживает себя в отдельном человеке, а исходя из этого – понять, как это проявляется у Христа. Если мы вообразим себе Христа после Иоаннова крещения***** таким, словно макрокосмическое начало жило в нём точно также, как и у всякого другого человека, мы составим себе неверное представление.

Рассмотрим сначала Иисуса из Назарета. Условия, в которых он жил, были совершенно необычными. В начале нашего летоисчисления на свет появились два мальчика Иисуса. Один из них происходил из натановой линии дома Давида, другой же – из соломоновой линии того же дома. Мальчики эти родились не совсем в одно и то же время, однако достаточно близко друг от друга. В соломоновом мальчике Иисусе, которого изображает Евангелие Матфея, воплотилась та самая личность, что прежде жила на Земле как Заратустра, так что в этом ребёнке Иисусе Евангелия Матфея мы имеем перед собой воплотившегося вновь Заратустру или Зороастра. Значит, в этом мальчике Иисусе, каким его рисует Евангелие Матфея, вплоть до двенадцатилетия росла личность Заратустры. На этом году жизни личность Заратустры покидает тело этого мальчика и переходит в тело другого мальчика Иисуса, которого изображает Евангелие Луки. По этой причине данный ребёнок внезапно делается совсем другим. Родители были поражены, когда отыскали его в Иерусалиме, в Храме******, после того, как в него вселился дух Заратустры. Указание на это содержится в том обстоятельстве, что мальчик, после того как он потерялся, а затем был снова отыскан в Храме, в Иерусалиме, разговаривал так, что родители его не признали, поскольку они знали этого ребёнка (мальчика Иисуса натановой линии) только таким, каким он был прежде. Но когда в Храме он принялся беседовать с книжниками, он был в состоянии так рассуждать, потому что в него вселился дух Заратустры. Вплоть до тридцатого года жизни дух Заратустры обитал в юноше Иисусе, происходившем из натановой линии дома Давида. В этом другом теле он дозрел до ещё большего совершенства. Следует ещё заметить, что в этом другом теле, в котором теперь обитал дух Заратустры, необычным было то, что из духовного мира в его астральное тело направлял импульсы Будда.

Восточная традиция верна в том отношении, что Будда появился на свет в качестве «бодхисатвы» и только в течение своей земной жизни, на 29-м её году, поднялся до достоинства будды.

Когда Будда был ещё совсем малыш, великий индийский мудрец Асита явился во дворец отца Будды******* в слезах. Произошло это по той причине, что, будучи провидцем, он смог узнать, что это царское дитя сделается «буддой», сам же он, будучи стариком, чувствовал, что ему не доведётся изведать того, как сын Шуддходаны будет посвящен в будды. Во времена Иисуса из Назарета этот мудрец снова появился на свет. Это тот самый человек, что показан нам в Евангелии Луки как тот храмовый жрец, который видит Будду, являющего себя в натановом мальчике Иисусе. И поскольку он это увидел, он мог теперь сказать: «Позволь, Господь, твоему слуге отправиться с миром, поскольку я увидел своего учителя!»******** То, что ему не удалось тогда увидеть в Индии, он увидал теперь благодаря астральному телу этого мальчика Иисуса, которого рисует нам Евангелие Луки: сделавшийся Буддой бодхисатва.

Понадобилось всё это для того, чтобы на свет могло появиться тело, воспринявшее затем на Иордане «Иоанново крещение». Личность Заратустры покинула тогда тройственное тело (материальное тело, эфирное тело, астральное тело) того Иисуса, что вырастал таким вот усложнённым образом, дабы в нем мог пребывать дух Заратустры. Вновь воплотившийся Заратустра должен был воспользоваться двумя возможностями развития, предоставленными обоими мальчиками Иисусами. Так что Крестителю предстало тело Иисуса из Назарета, а в нём теперь действовала космическая личность Христа. В каком-то ином человеке космическо-духовные законы действуют лишь таким образом, что они помещают его в земную жизнь. И тогда в оппозицию с этими законами вступают те, что происходят из условий земного развития. У Христа Иисуса после Иоаннова крещения действие продолжали исключительно космическо-духовные энергии, без какого-либо влияния со стороны законов земного становления.

Между тем как Иисус из Назарета в качестве Христа Иисуса странствовал по Земле в Палестине последние три года своей жизни с 30-го по 33-й год, всё целостное космическое существо Христос неизменно продолжало в нём своё действие. Христос постоянно пребывал под влиянием всего космоса, он ни шага не совершал без того, чтобы в нём не сказалось действие космических энергий. То, что разыгрывалось здесь с Иисусом из Назарета, было постоянным осуществлением гороскопа; ибо во всякий момент происходило то, что вообще-то имеет место лишь при рождении человека. Свершаться это могло лишь вследствие того, что всё тело натанова Иисуса осталось подвержено влияниям относительно всей совокупности управляющих нашей Землёй энергий космически-духовных иерархий. Но если в Христе Иисусе осуществлял таким образом своё действие весь дух космоса, то кто, в таком случае, шествовал, например, в Капернаум† или куда-то ещё? Впрочем, то, что странствовало по Земле в качестве единого существа, выглядело совершенно так же, как обычный человек. Однако действовавшие в нём силы были космическими энергиями, происходившими с Солнца и звёзд; они и управляли телом. И то, что вершил Христос Иисус, всякий раз происходило в полном соответствии с совокупностью общемировых сил, на которую завязана Земля. Поэтому-то Евангелия так часто и дают лёгкие намёки на звёздные констелляции деяний Христа Иисуса. В Евангелии Иоанна мы читаем, как Христос находит своих первых учеников. Здесь указывается: «Было же это около 10-го часໆ†; поскольку дух всего космоса выразился в этом факте сообразно с временны'ми отношениями. В других евангельских текстах подобные указания не столь явны; однако всякий, кто способен читать Евангелия, обнаружит их повсюду.

Под таким углом зрения следует, например, оценивать чудеса исцеления. Возьмём только одно место, а именно то, где говорится: «Когда Солнце зашло, тут принесли они к нему больных, и он исцелял их»†††. О чём это говорит? Здесь евангелист обращает внимание на то, что это исцеление было связано со всей звёздной констелляцией и что такая общемировая констелляция имела место в соответствующий момент времени, а создаться она могла лишь тогда, когда зашло Солнце. Подразумевается, что в это время соответствующие целительные энергии могли быть явлены после захода Солнца. Христос Иисус изображается в качестве посредника, который соотносит больных с энергиями космоса, которые могли оказывать целительное действие как раз в это время. То были те же самые энергии, которые действовали в Иисусе в качестве Христа. Исцеление происходило благодаря присутствию Христа, поскольку вследствие его больной подвергался воздействию целительных энергий космоса, которые могли действовать так, как они действовали, лишь при соответствующих пространственных и временных отношениях. Энергии космоса действовали на больного через своего представителя, Христа.

Однако оказывать такое воздействие они могли исключительно при земной жизни Христа. Лишь тогда в организме человечества между космическими констелляциями и энергиями существовала такая связь, что могло происходить исцеление от определённых заболеваний, когда космическая констелляция воздействовала на человека через Христа Иисуса. Повторение этих условий в судьбах космоса и Земли столь же маловероятно, как и второе воплощение Христа в человеческом теле. Под таким углом зрения жизненный путь Христа Иисуса предстаёт в качестве земного выражения определённых отношений космоса к энергиям человека. Пребывание больного подле Христа означает, что благодаря близости Христа больной оказывается в таком соотношении с макрокосмосом, которое могло оказать на него целительное воздействие.

*

Тем самым оказывается задана точка зрения, позволяющая узнать, как именно руководство человечества попало под влияние Христа. Однако наряду с теми энергиями, что пронизаны Христом, своё действие продолжают и иные энергии, отставшие в развитии в египетско-халдейскую эпоху. Это обнаруживается также и в той позиции, которую зачастую занимает современность в отношении самих Евангелий. Появляются работы††††, весьма своеобразно силящиеся доказать, что Евангелия могут быть поняты, будучи подвергнуты астрологическому толкованию. Отъявленнейшие противники Евангелий ссылаются на эти астрологические толкования, когда, к примеру, путь архангела Гавриила от Елизаветы к Марии должен означать не что иное, как переход Солнца из созвездия Девы – в другое созвездие. В определённом смысле это не так далеко от истины; вот только идеи эти внушают нашей эпохе, да ещё в такой манере, существа, отставшие в египетско-халдейскую эпоху. Оказывая на нас такие влияния, они хотели бы вынудить нас поверить, что Евангелия представляют собой лишь аллегории определённых космических соотношений. На самом же деле всё обстоит так, что в Христе обретает самовыражение весь космос, а, значит, жизнь Христа можно выразить, подставляя на место отдельных её событий – космические явления, непрестанно оказывавшие через Христа влияние на земное существование. Так правильное представление об этих вещах должно привести к полному признанию жившего на Земле Христа. Между тем тот, кто впадает в означенное заблуждение, подметив, что жизнь Христа находит отражение в Евангелиях с помощью космических констелляций, считает это доказательством того, что лишь эти констелляции и получают аллегорическое истолкование и никакого реального земного Христа вовсе не было.

Если мне позволят прибегнуть к сравнению, можно было бы сказать: представим каждого человека в виде зеркального шара. Если вообразить, что перед нами такое вот шаровое зеркало, оно должно создавать образы всего своего окружения. Предположим, мы берём карандаш и обводим все контуры, в которых отображается всё окружающее. После этого зеркало можно было бы взять и отнести полученное изображение куда угодно. Так вот, это и будет символическое представление того факта, что когда человек появляется на свет, он несёт в себе отображение космоса, а впоследствии на протяжении всей своей жизни проносит с собой воздействие, оказанное одной этой картиной. Можно, однако, допустить, что зеркало осталось, как было, так что оно отображает своё окружение повсюду, куда бы мы его ни взяли. Тогда оно будет постоянно создавать картину всего окружения. А вот это было бы символическим выражением Христа от Иоаннова крещения и до мистерии Голгофы. То, что вливается во всякого другого человека с его рождением в земное существование, это вливалось в Христа Иисуса каждое мгновение. И когда осуществилась мистерия Голгофы, всё, что излучалось из космоса, перешло в духовную субстанцию Земли и с тех пор связано с духом Земли.

Когда перед Дамаском Павел сделался ясновидящи솆†††, он смог познать, что в дух Земли переместилось то, что было прежде в космосе. В этом может убедиться всякий, кто в состоянии привести свою душу в такое состояние, чтобы заново пережить событие перед Дамаском. В XX в. появятся первые люди, которые на духовный манер заново испытают переживание Христа Павлом.

Между тем как до сих пор пережить это событие могли лишь те люди, которые приобрели ясновидческие способности благодаря эзотерической подготовке, в будущем благодаря прогрессирующим душевным способностям, обусловленным естественным развитием человечества, будет возможно созерцание Христа в духовной сфере Земли. Начиная с определённого момента в XX в. такая возможность представится некоторым людям – в качестве переживания события перед Дамаском заново; впоследствии их число умножится, пока в более отдалённом будущем это не сделается естественной способностью человеческой души.

*

С вступлением в земное развитие Христа этому развитию был придан совершенно новый характер. Это прослеживается уже по внешним историческим фактам. В первые эпохи послеатлантического развития люди очень хорошо понимали: «Над нами находится не только материальный Марс, но то, что мы видим в качестве Марса, Юпитера или же Сатурна – всё это есть выражение духовных сущностей». Впоследствии такое воззрение оказалось полностью забытым. В человеческом представлении небесные тела сделались исключительно телами, о которых следует судить в соответствии с физическими свойствами. И в средневековье люди усматривали в звёздах лишь то, что способны были видеть глаза: сферу Венеры, сферу Солнца, Марса и т. д. вплоть до сферы неподвижных звёзд; а далее шла ещё восьмая сфера, словно синяя, нерушимая стена позади. Затем явился Коперник и пробил брешь в том представлении, что ориентироваться следует лишь на то, что видят органы чувств. Разумеется, теперешние учёные-материалисты могут сказать: «Появляются тут такие сумасброды, которые утверждают, что мир – это майя, иллюзия, и необходимо вглядеться в духовный мир, чтобы познать истину, между тем как на самом-то деле истинная наука – та, что ограничивается чувствами и фиксирует то, что говорят чувства». И когда же это астрономы полагались исключительно на чувства? Как раз тогда, когда господствовала та астрономическая наука, которая ныне ожесточённо оспаривается!

Когда Коперник начал размышлять над тем, что имеет место в космическом пространстве за пределами того, что представляется чувствам – лишь тогда-то и появилась на свет современная астрономия как наука. И таким же образом, по сути, обстоит дело со всеми науками. Повсюду, где возникала наука в наиболее современном смысле этого слова, она появлялась в противоречии кажимости, создаваемой чувствами. Когда Коперник объяви놆††††: «То, что вы видите – это майя, обман; полагайтесь же на то, что вы видеть не можете!» – тогда и возникла наука, которую ныне признают в качестве таковой. Так что представителям теперешней науки можно было бы сказать: «Ваша наука сама сделалась "наукой" лишь тогда, когда она более не желала полагаться на чувства». Явился Джордано Бруно как философский толкователь учения Коперника. Он устремил взгляд в космическое пространство и провозгласи놆†††††: «То, что именовали границей пространства, что полагали в качестве восьмой сферы, которая всё пространственно ограничивает – это никакая не граница. Это майя, кажимость; ибо в мировое пространство излилось бесчисленное количество миров». То, что прежде принимали за границу пространства, отныне сделалось границей чувственного мира человека. Обратим взор за пределы чувственного мира, и если мы перестанем видеть мир таким, каким его показывают исключительно одни чувства – тогда-то мы познаем также и бесконечность.

Отсюда выясняется, что ход развития человечества был таким, что человек исходил из первоначального духовного узрения космоса, а с течением времени воззрение это было утрачено. На его место заступило исключительно чувственное представление о мире. Тут в развитие вмешался импульс Христа. Благодаря ему человечество побуждается к тому, чтобы вновь напечатлеть на материалистическом мировоззрении духовное. В тот самый момент, когда Джордано Бруно разорвал оковы чувственной кажимости, Христово развитие продвинулось настолько далеко, что в нём смогла проявиться душевная энергия, воспламенённая этим импульсом Христа. Это указывает на всё значение вживания Христа в целостное развитие человечества. Развитие, в начале которого, собственно говоря, человечество теперь и находится.

К чему же, таким образом, стремится духовная наука?

Она завершает труд, предпринятый для внешней материальной науки Джордано Бруно и другими, поскольку она говорит: «Майя, иллюзия – всё то, что может познать внешняя наука». Как прежде люди заглядывали вплоть до «восьмой сферы» и полагали, что пространство конечно, так и нынешнее мышление полагает, что человек заключён между рождением и смертью. Однако духовная наука расширяет взгляд за пределы рождения и смерти.

Благодаря таким идеям возможно становится обозреть целостную цепь развития человечества. И то, что свершили для пространства как преодоления чувственной кажимости Коперник и Джордано Бруно, в подлинном смысле слова было уже заложено в инспирациях того духовного направления, которому следует также и новая духовная наука или теософия. То, что можно было бы назвать новой эзотерикой, таинственным образом оказывало действие на Коперника, Бруно, Кеплера и других. Те же люди, которые придерживаются ныне позиций Джордано Бруно и Коперника, но теософию принимать не желают, предают свои же собственные традиции, поскольку желают придерживаться чувственной кажимости. Между тем духовная наука показывает: подобно тому, как Джордано Бруно прорвался сквозь синий небосвод, так и эта наука преодолевает для человека границы рождения и смерти, поскольку она показывает, как ведущий происхождение из макрокосмоса человек живёт в материальном бытии, а через смерть – вновь вступает в макрокосмическое бытие. И то, что мы в ограниченном масштабе наблюдаем для каждого отдельного человека, с тем же самым, но уже в громадных размерах, мы сталкиваемся у представителя космодуха, у Христа Иисуса. Тот же импульс, что был задан Христом, мог быть дан лишь однократно. Только раз космос в целом мог отразиться таким образом; ибо та констелляция, что имела место тогда, не повторяется никогда. Констелляция эта должна была действовать через одно человеческое тело, дабы она могла сообщить свой импульс на Земле. Точно так же, как эта же самая констелляция никогда не наступит во второй раз, так же и Христос пришёл к воплощению только однажды. Лишь когда человек не ведает о том, что Христос является представителем всего мироздания, когда он не в состоянии прийти к этой идее Христа, основные части которой даются нам благодаря духовной науке – лишь тогда человек в состоянии утверждать, что Христос может неоднократно являться на Землю.

Так вот и обнаруживается, каким образом идея Христа возникает из новой духовной науки или теософии, которая на обновлённый лад показывает человеку его родство со всем макрокосмосом в целом. В самом деле, чтобы действительно познать Христа, существует потребность в тех инспирирующих энергиях, что являются теперь благодаря тем же самым древним египетским и халдейским сверхчеловеческим сущностям, которыми руководил Христос. Необходима такая вот новая инспирация, инспирация, подготовленная великими эзотериками средневековья, начиная с XIII в., инспирация, которая отныне всё в большей и большей степени должна становиться достоянием общественности. Если человек надлежащим образом подготовится в своей душе, в смысле этой науки, к познанию духовного мира, он окажется способен и к яснослышанию, и к ясновидению, внимая тому, что открывают древние халдейские и египетские силы, ставшие теперь духовными лидерами под водительством существа Христос. И то, что в один прекрасный миг обретёт из этого человечество, могло лишь подготовляться в первые столетия христианства – и вплоть до нашего времени. Поэтому мы можем сказать: в будущем в сердцах людей поселится такая идея Христа, которую просто не с чем сравнить – по её величию – из всего того, что человечество познало (как полагало оно само) до сих пор. То, что благодаря Христу возникло в качестве первого импульса и существовало до сих пор как представление о нём, причём даже у лучших представителей принципа Христа, – было лишь подготовкой к действительному познанию Христа. Было бы чрезвычайно странно, однако всё же можно представить, что тех людей на Западе, которые пожелали бы выразить идею Христа в таком смысле, примутся упрекать, что они оставили почву западной христианской традиции. Ведь этой западной христианской традиции совершенно недостаточно для того, чтобы постигнуть Христа на ближайшее будущее.

Базовые предпосылки западной эзотерики позволяют нам наблюдать, как духовное руководство человечества постепенно перетекает в такое, которое в подлинном и настоящем смысле можно было бы назвать руководством, происходящим из импульса Христа. То, что выступает теперь в качестве новой эзотерики, будет неспешно втекать в человеческие сердца; и духовное руководство человеком и человечеством будет осознанно всё в большей степени представать именно в таком свете. Нужно как следует уразуметь, как вообще-то изначально влился в человеческие сердца принцип Христа, а именно благодаря тому, что Христос странствовал по Палестине в материальном теле Иисуса из Назарета. Люди, которые тогда постепенно всецело исполнились доверия в отношении материального мира, смогли воспринять здесь импульс, соответствовавший их понятиям. Затем благодаря инспирации новой эзотерики тот же самый импульс действовал так, что смог инспирировать такие умы, как Николай Кузанский, Коперник, Галилей, так что, например, Копернику удалось выступить с утверждением: «Чувственная кажимость не в состоянии дать нам истину относительно Солнечной системы; если мы желаем отыскать истину, нам следует искать позади чувственной кажимости». Тогдашние люди, причём это относится даже и к таким умам, как Джордано Бруно, ещё недостаточно созрели для того, чтобы сознательно влиться в новое эзотерическое течение. Джордано Бруно возвестил торжественно и энергичн††††††: «Когда человек через рождение вступает в существование, перед нами макрокосмическое начало, сконцентрировавшееся в качестве монады; а когда человек проходит через смерть, монада вновь распространяется вширь; то, что оказалось соединено воедино в теле, распространяется по мирозданию, чтобы вновь собраться воедино на иных ступенях бытия – и снова распространиться». Тогда из Джордано Бруно, совершенно в духе новой эзотерики, заявляли о себе грандиозные представления, пускай даже это делалось робко и нечётко.

Не обязательно, чтобы духовные влияния, руководящие человеком, делали это непременно так, чтобы человек постоянно давал себе относительно них отчёт. Поместим, например, человека Галилея в Пизанский собор†††††††††. Тысячи и тысячи людей видели там старинное паникадило, однако они не увидели его так, как Галилей. А вот он заметил, как раскачивается паникадило, и сравнил частоту качаний с ритмом своего пульса. Так он установил, что паникадило раскачивается с упорядоченным ритмом, подобным ритму сердечного пульса. На этом основании он открыл «законы маятника» – в смысле уже новой физики. Тот, кто знаком с современной физикой, знает, что без принципов Галилея она была бы невозможна. Такое воздействие оказывало тогда то, что заявляет о себе в духовной науке теперь; Галилей установил это в Пизанском соборе перед качающимся паникадилом, и современная физика обрела свои принципы. Так, таинственным образом, оказывают своё действие руководящие силы человечества.

Теперь мы входим в эпоху, когда люди должны также осознать эти руководящие силы. Мы будём всё яснее и яснее понимать, что должно произойти в будущем, если верно усвоим, что именно оказывает своё инспирирующее действие в качестве новой эзотерики, и что указывает на то, что те же самые духовные существа, на которых указывали древние египтяне, когда греки спрашивали их об учителях, что эти же самые существа, которые правили тогда как боги, теперь вновь приходят к власти, однако на сей раз желают подчиниться руководству Христа. Люди будут всё с большей силой ощущать, что они в состоянии восстановить то, что являлось дохристианским – с большим блеском и размахом, на более высокой ступени. Современности необходимо сознание, причём сознание укреплённое, ей потребны высочайшая ответственность и долг в отношении познания духовного мира. Но всё это может овладеть нашими душами лишь в том случае, если мы постигнем задачи духовной науки в указанном смысле.

ПРИМЕЧАНИЯ

* Заратустра: Заратустра жил в доисторическую эпоху: уже греки относили его существование на 5000 лет до Троянской войны; он не имеет ничего общего с тем Заратустрой, которого упоминают внешние исторические хроники. См. в этой связи рассуждения Рудольфа Штейнера в лекции «Zarathustra» (Berlin, 19. Januar 1911) в «Antworten der Geisteswissenschaft auf die großen Fragen des Daseins», GA 60; и «Die Geheimwissenschaft im Umriß» («Очерк тайноведения») (1910), GA 13, S. 279-281.

** некоторых христианских гностиков… которые говорили: Христос… лишь мнимое тело: Это представление, называемое докетизмом (от гр. dokein = казаться), было распространено в различных гностических сектах. Значительными представителями докетизма были, в частности, Валентин, Маркион, Василид, Симон Маг, Юлий Кассиан и Сатурнин. Ср. в этой связи G. R. S. Mead, «Fragmente eines verschollenen Glaubens. Kurz gefaßte Skizzen über die Gnostiker, besonders während der zwei ersten Jahrhunderte. Ein Beitrag zum Studium der Anfänge des Christenthums, unter Berücksichtigung der neuesten Entdeckungen» (engl. London 1900), перевод на немецкий A. von Ulrich, Berlin 1902. Eugen Heinrich Schmitt, «Die Gnosis, Grundlagen der Weltanschauung einer edleren Kultur», I. Band, Die Gnosis des Altertums, Leipzig 1903. Wolfgang Schultz, «Dokumente der Gnosis», Jena 1910.

*** полемика между арианами и афанаситами: полемика о сущности Бога Отца и Бога Сына в IV в. Арий (городской пресвитер в Александрии) и т. н. ариане отличали сущность Христа от сущности Бога Отца; Афанасий (епископ Александрии) и его приверженцы опровергали это разделение. После того, как арианство было осуждено уже на 1-м Вселенском соборе (Никея, 325 г.), афанаситство после ожесточённых дискуссий и тяжелых промежуточных поражений одержало наконец решительную победу на 2-м Вселенском соборе (Константинополь, 381 г.) с принятем «единосущности» в церковный Символ веры.

**** «im Nebellande jung geworden»: «Фауст». Часть вторая, 2-й акт. Лаборатория, ст. 6924, дословно: «Im Nebelalter jung geworden…»{В туманном возрасте омолодился}. В отношении выражения «jung werden»{омолодиться} в смысле «geboren werden»{родиться, появиться на свет} см. Jacob und Wilhelm Grimm, «Deutsches Wörterbuch», Bd. IV/2, Sp. 2373.

***** Иоаннова крещения: Матф. 3, 13-17; Марк 1, 9-11; Лука 3, 21-22; Иоанн 1, 29-34.

****** Родители были поражены, когда отыскали его в Иерусалиме, в Храме: Лука 2, 41-52.

******* Асита явился во дворец отца Будды: В оставшейся после Рудольфа Штейнера библиотеке имеется сочинение, в котором описывается это событие и все взаимоотношения вообще – Richard Pischel, «Leben und Lehre des Buddha», Leipzig 1906, S. 17 f.: «Уже в одном из древнейших сочинений южного канона, Сутта-нипате, находим следующий рассказ. Святой Асита, чьё полное имя было Асита Девала или Кала Девала, «Чёрный Девала», при одном своём посещении небесных богов застал их в величайшей радости. На вопрос о её причине ему было сказано, что в стране сакья, в деревне Лумбини, родился мальчик, который некогда станет буддой. Когда Асита услышал это, он спустился с небес к Шуддходане и велел показать себе мальчика. Увидев его, блиставшего, как огонь, он взял его на руки и превознёс как величайшее из живущих существ. Но внезапно Асита принялся плакать. На вопрос сакьев, не угрожает ли мальчику беда, он ответил отрицательно; он плачет потому, что ему предстоит умереть прежде, чем мальчик сделается буддой. […] Этот рассказ известен также Ниданакате, а ещё Ашвагошу, составителю Буддхачариты, «Жизни Будды», который жил в I в. до Р. Х., при царе Канишке, он также содержится в Лалитавистаре и Махавасту. Так что он относится к древнейшей основе жизнеописаний Будды. Уже давно было замечено их сходство с повествованием о Симеоне, о котором говорится у Луки (2, 25-35)». (В противоположность Рудольфу Штейнеру, Рихард Пишель говорит далее о «заимствовании […] поучительных историй […], которые невозможно оценивать как-то иначе, нежели как сказки и басни».)

******** Позволь, Господь, твоему слуге отправиться с миром: Лука 2, 29-30.

† кто, в таком случае, шествовал, например, в Капернаум: см. Матф. 8, 5-13; 17, 24; Лука 7, 1-10; тж. Иоанн 4, 43-54.

†† Было же это около 10-го часа: Иоанн 1, 39.

††† Когда Солнце зашло, тут принесли они к нему больных: Марк 1, 32.

†††† Появляются работы: Например, Arthur Drews, «Die Christusmythe», 2 Bde., Jena 1910/11. Рудольф Штейнер нередко отзывался об этом сочинении и так называемых «исследованиях жизни Иисуса», см., например, лекцию «Von Jesus zu Christus», Карслруэ, 4 октября 1911 г., в: «Von Jesus zu Christus», GA 131. Относительно астрологических истолкований Евангелий см. полное по охвату материала исследование Albert Schweitzer, «Von Reimarus zu Wrede. Geschichte der Leben-Jesu-Forschung», Tübingen 1906 (2-е расширенное изд., Tübingen 1913).

††††† Когда перед Дамаском Павел: Деяния 9, 3-9; 22, 6-11; 26, 12-18.

†††††† Когда Коперник объявил: см. «De revolutionibus orbium coelestium libri VI», 1543.

††††††† Джордано Бруно как философский толкователь учения Коперника… провозгласил: см. «De l’infinito universo et mondi», 1584. По-нем.: «Vom unendlichen All und den Welten» в «Gesammelte Werke», перевод и издание Ludwig Kuhlenbeck, Bd. 3, Jena 1904. О Бруно как философском истолкователе учения Коперника см «Предисловие издателя», ук. соч., S. XII-XXIV

†††††††† Джордано Бруно возвестил торжественно и энергично: относительно монадологии Бруно и его учения о перевоплощении см. лат. трактаты «De monade», «De minimo» и ит. «De la causa, principio, et uno», 2-й диалог (ук. соч., Bd. 4, S. 44-46, прежде всего S. 60 ff.), «Spaccio della bestia trionfante», пояснительный трактат Ноланца (ук. соч., Bd. 2, S. 22 f.), «Cabala del cavallo Pegaseo», 2-й диалог (ук. соч., Bd. 6, S. 46 f.), и документы процесса инквизиции против Бруно (ук. соч., Bd. 6, S. 184 f. и 230 f.)

††††††††† Галилея в Пизанский собор: ученик и первый биограф Галилея Винченцо Вивиани описывает в своём сочинении «Racconto istorica della vita di Galileo» (1654) это наблюдение раскачивающейся люстры, свисавшей с купола, сделанное Галиеем во времена учения (ок. 1583) в Пизанском соборе.